Apuntes Sobre “Libertad de Circulación y Espacio del Decir”, de Jean Oury

Lejos estamos del positivismo, de la época donde podríamos haber pensado que la objetividad sería una meta alcanzable. Por esto partimos desde el punto de vista que no hay lectura ni palabra dicha inocente. No en el sentido de esconder o contener un doble sentido, sino mas bien en que las lecturas que un texto posibilitan no son sino lecturas posibles. Y aunque esto suene extraño, es posible en tanto algo de la realidad, que se nos pasa desapercibida como aquello que queda en el punto ciego de nuestra vista, puede manifestarse en la realización de una lectura que nos dispare a aquello que, no dicho en el texto, no deja de no decirse.

Desde aquí, nos parece importante rescatar algunos puntos que, en la medida en que podemos articularlos, pueden ir tensionando palabras, conceptos, e ideas, que en tanto dichas tienen un efecto en esto que podemos nombrar como nuestro “sistema social”.

Así, la idea de este espacio es promover la lectura crítica de textos relacionados a nuestra disciplina, adjunto a un análisis o comentario que acompañe dicha lectura.

Apuntes Sobre “Libertad de Circulación y Espacio del Decir”, de Jean Oury

Del texto: http://www.topia.com.ar/articulos/libertad-de-circulaci%C3%B3n-y-espacio-del-decir  Traducción: César Covacevich Vázquez

Las palabras del Dr. Oury son destacables en el sentido de dar un lugar distinto, una “otra dignidad” a aquellos que desde nuestra disciplina nombramos y enunciamos como psicóticos (acto realizado principalmente a través del ejercicio diagnostico). Es decir  da, desde un comienzo y de manera explícita, otro estatuto a locura y por tanto a los locos, esos que han sido una de las tantas minorías que desde sus inicios, por lo menos dentro del saber y ejercicio psiquiátrico, han sido encerrados, secuestrados, aislados, excluidos y por tanto intervenidos a partir, supuestamente, de los márgenes disciplinares sobre lo normal v/s lo patológico[1]. No se les considera, por lo leído, desde un lugar de enfermos por el simple hecho de diagnosticarlos como “locos”, sino que más bien se piensan y se les da lugar desde su particularidad, su diferencia. En síntesis, ellos tendrían un modo distinto de “estar en el mundo”, de relacionarse con este y de ser también sujeto.

Parafraseando a Oury, sabemos o sabríamos que el psicótico habla, validado ya en su diferencia, y por  tanto es un parlêtre. Que hable, no siempre a sí mismo (y esto lo sabemos gracias a los ejemplos de Oury y nuestras propias experiencias) nos plantea que habría una cierta transferencia (tal vez transferencias multireferenciales, como Tosquelle las nombra) que manifestaría alguna circulación de deseo expresada en las formas particulares de la relación del psicótico con el mundo[2].

No creemos que la vía terapéutica, a partir de esto y como pertinencia ética y clínica, sea el control y la manipulación de la locura, sino que el ejercicio estaría relacionado con eso que el otro nos trae y desde donde nos convoca. Y ese lugar existiría en tanto a nosotros se nos permite un espacio (psíquico y físico) relativo a la particularidad de ese deseo (psicótico) donde debemos preguntarnos qué hacer ahí. E insistimos, qué hacer ahí en la medida en que somos convocados a hacer algo, ya que si se supone hay un o unos otros modos de transferir es porque justamente podemos suponer que somos convocados a otra cosa que, por lo menos, ninguna relación tiene con el control, la manipulación, y la obturación de la circulación de ese deseo[3].

Y de qué ética hablamos cuando señalamos lo ético. En este caso, hablamos de  preguntarse por el lugar de ese que demanda, pero al mismo tiempo analizar el lugar desde donde yo, en tanto psicólogo-terapeuta-analista, me planteo la pregunta. Esto nos pone y devuelve al punto de analizar las condiciones de posibilidad que lo político e ideológico construyen para preguntarnos, en lo contingente, por “esta” ética, encarnada en una cierta clínica, y no por otra (quizás aún impensada).

Ahora bien, en la línea de lo expuesto anteriormente, planteamos otra problemática relacionada con el “ser hablante” y la “intervención en lo cotidiano”.

Según lo expuesto por Oury, podríamos pensar que: si hay personas hablantes, habría deseo, y si hay deseo habría inconsciente. Si hay inconsciente, entonces el psicoanálisis-como fundador del inconsciente-algo podría decir o hacer ahí, donde eso se “manifieste”.

A partir de esto, que podría funcionar más bien como entimema, se podría caer en que el psicoanálisis (u otras perspectivas relativas a lo Psi, por qué no) tuviese algún derecho a entrar en espacios donde no es demandado explícitamente. Como si el psicoanálisis (o cualquier Psi) pudiese decir sólo por el hecho de haber habla. Es aquí que para nosotros se debe poner en juego una ética que se pregunte por la posibilidad de intervención en espacios donde no hay una demanda de alguna forma manifiesta, o por lo menos en primera instancia, una convocatoria de aquel que entra en un espacio clínico que eventualmente podría llegar a ser terapéutico. Oury puede decir esto, en lo relativo al “trabajo en la vida cotidiana” porque él crea un espacio artificial (como lo es La Clinique de la Borde) que está organizado (y analizado constantemente, es decir no es un espacio desde la ingenuidad, sino desde el constante cuestionamiento) con una forma, un modo, que dice relación con eso que nombramos como “cotidiano”, pero que tiene un objetivo terapéutico particular y articulado en relación a sus propios objetos de análisis[4].

Una “perversa” lectura podría ser-y nuestro objetivo con todo esto es poner en tensión esta posible lectura que no está ya lejos de ser realidad en algunos círculos Psi- pensar que con esto podemos intervenir en la vida cotidiana, interviniendo ahí, en el espacio privado, violentándolo, invirtiendo la demanda, creándola donde tal vez siquiera existe, atribuyéndose además el derecho de intervenir. Y por intervención basta una palabra, una pregunta, una teorización. Si bien entonces ahí hay un habla, se podría caer en intervenir no a partir de la palabra del que consulta, palabra que enuncia algo relativo a la circulación o movimiento de su deseo, sino de un deseo, por ejemplo, institucional, estatal, inclusive del deseo del propio analista, que sin duda y efectivamente estará y atravesará los espacios pero que se diferenciaría en el punto en que no responde a eso institucional, sino desde eso. Y aquí cabe preguntar, si esto se hace, con qué fin se hace: ¿Prevenir cierto malestar? ¿Y sin con prevenirlo no se está creando al mismo tiempo?

Nos parece de suma relevancia el ejemplo que en este texto Oury da a partir de la historia del Psicótico y el Burro[5]. Si Oury está hablando aquí de la vida cotidiana en tanto terapéutica, o en tanto lugar de ejercicio clínico, es sólo en la medida en que ese espacio fue creado para y desde la clínica (con todo lo que eso refiere). La vida cotidiana puede ser un modelo, creado, ficticio, para que algo suceda ahí,[6] pero insistimos, no da esto la libertad de intervenir en la vida cotidiana por el sólo hecho de haber seres parlantes sino que, es justamente porque el psicoanálisis (y las diferentes Psi) crea un espacio donde puede intervenir en la medida en que hay otro que “consulta” y que demanda desde su padecer, que su práctica se vuelve posible y pertinente.

Karina Hernández Parker

Jorge Norambuena Muñoz

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[1] Castel, R. (1980). El orden psiquiátrico, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica &  Foucault, M. (2012). El poder psiquiátrico. Madrid. Las Ediciones de la Piqueta, entre otros.

[2] La discusión se podría establecer en qué, cómo y hasta qué punto se articula y estructura ese sujeto en  ese mundo, sin embargo nuestro foco está en las implicancias clínicas de considerar al psicótico como deseante, por lo tanto, lo que podríamos hacer ahí.

[3] Más desarrollo teórico del tema en “Creación y esquizofrenia” de Jean Oury.

[4] La Clinique de la Borde funciona enmarcada en los lineamientos de la Psicoterapia y el Análisis Institucional.

[5] “Recuerdo que para un esquizofrénico lo que contaba era un burro que había en el parque de la clínica. Darle de beber al burro era la única cosa que reconstruía el mundo para esa persona. Si suprimimos el burro diciendo que no es muy elegante como analista ¡no habremos comprendido nada.”

[6] A partir de esta misma idea, si pensamos, por ejemplo, que el burro de mi primo tendrá una función terapéutica, tampoco hemos entendido nada, puesto que se puede car en la “burroterapia” (o más contemporáneo, en la neuroburroterapia), y al mismo tiempo es el psicoanálisis quien se va a instalar en un espacio que no es convocado como tal, como si “esa realidad” exterior necesitara del Psi.